El Choque Titánico entre Hegel y Schopenhauer que Aún Define Nuestro Mundo
Por Melchisedech D. Angulo Torres/ Politólogo
La historia de la filosofía occidental está marcada por debates, pero pocos tan radicalmente opuestos como el que se libró en la Alemania del siglo XIX entre Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) y Arthur Schopenhauer (1788-1860). Dos pilares del pensamiento post-kantiano, contemporáneos en Berlín, se enfrentaron en una batalla intelectual que trasciende el aula universitaria para ofrecer dos diagnósticos totalmente excluyentes sobre la naturaleza de la realidad y el destino humano.
El sistema hegeliano, de corte racionalista y optimista, proclamó que “lo real es racional; lo racional es real,” concibiendo la existencia como el despliegue lógico y necesario del Espíritu (Geist) en la historia, culminando en el Estado racional. Frente a esta teodicea secular que justificaba el devenir, Schopenhauer erigió una filosofía del pesimismo metafísico, identificando el núcleo del universo no con la Razón, sino con una Voluntad (Wille) ciega, irracional y generadora de perpetuo sufrimiento. La contradicción entre estos gigantes no es una mera nota a pie de página; es la fractura fundacional entre quienes ven en el mundo un orden inmanente y quienes lo perciben como un absurdo metafísico.
El corazón de la disputa reside en sus metafísicas antitéticas. Hegel utilizó la Dialéctica —el método de tesis, antítesis y síntesis— para construir un sistema totalizante donde cada contradicción se resuelve en una totalidad superior, garantizando que la historia sea, fundamentalmente, el progreso de la conciencia de la libertad. La humanidad encuentra su plena realización y libertad al participar en las estructuras de la eticidad (Sittlichkeit): la familia, la sociedad civil y, finalmente, el Estado, que es la encarnación suprema de la Idea ética. En esta visión, el individuo es un vehículo del Espíritu, y todo conflicto y tragedia histórica se subsume en el plan racional del Concepto (Begriff). La filosofía hegeliana fue, en esencia, la justificación racional del proceso histórico-político de su tiempo. Schopenhauer, en cambio, veía en la dialéctica hegeliana un “arbitrario juego de palabras” y una mistificación. Influenciado por el platonismo y las filosofías orientales, invirtió el orden de la realidad. Para él, la razón no es el fundamento, sino un mero instrumento al servicio de la Voluntad de vivir, un impulso biológico y metafísico que condena al individuo a un ciclo incesante de deseo y dolor.
El ser humano es, ante todo, un cuerpo sufriente, y la historia, lejos de ser un camino hacia la libertad, es un “pesado sueño” sin sentido ni propósito, un eterno y caótico retorno de dramas impulsados por la Voluntad. La antropología schopenhaueriana se centra en el individuo padeciendo, mientras que la hegeliana se enfoca en el Espíritu colectivo que se realiza en lo institucional.
Las vías de salvación o liberación que proponen son igualmente incompatibles. La ética hegeliana es de realización institucional: el bien se encuentra en el cumplimiento de los deberes cívicos y la participación consciente en la vida racional del Estado orgánico. La filosofía política hegeliana es el culmen de su sistema. Por el contrario, el apoliticismo radical de Schopenhauer lo llevó a ver al Estado solo como un “guardián nocturno” necesario para contener la maldad inherente. La liberación humana no puede ser política ni colectiva; debe ser individual y ascética.
@_Melchisedech
